duminică, 7 octombrie 2012
By Abhaya Mudra Dasi
In his books and lectures Shrila Prabhupada often emphasizes that there are no hard and fast rules for the chanting of the holy name of the Lord. Anyone can chant the Hare Krishna mahamantra anytime and anywhere. But no matter how simple the sound, it is difficult to maintain this chanting incessantly. The mind creates many obstacles related to repeating of the Lord’s Name. Rather than supporting the repetition of the chant, the energy of the inventive intellect is often spent in running away from the most sublime sound vibration.
But I have heard many stories and read numerous narrations about devotees who chant aloud even when they are asleep. They have immersed themselves completely in the holiest of sounds throughout the day and it continues vibrating even in their subtle dream experience. It is the superexcellent potency of the Hare Krishna mahamantra that it can defeat even the very deep ignorance of sleep.
Often devotees think that they should chant only on their beads. Some who do not have time to touch the beads might not chant at all. Our spiritual master taught us the following injunction which in no way contradicts chanting on beads (the superlative method for concentration of the mind): When a devotee cannot find the time to chant at least sixteen rounds on japa beads, he or she should chant anyhow. Chant loudly, chant silently—chant just in the mind—or, whatever circumstances permit—or, because perfection is attained when Krishna is always remembered and never forgotten.
The more we chant the more we remember to chant. During our daily activities we think mostly about our past experiences. The mind mulls over our schedule, and considers what needs to be done immediately, and what plans we have to make for the future. Our thoughts appear like an unlimited array of experiences in pictures and sounds. The world vibrates within us and without us. But Krishna tells us in Bhagavad Gita that everything in this world rests upon Him “as pearls strung on a thread” (BG 7.7). Thus all the waves of the mind experience are also connected to Krishna. Even when the mind is trying to think about other things, there is no harm in chanting Hare Krishna because it is always better to chant than not to chant.
Often devotees reveal their thoughts as they ponder what if they don’t chant perfectly…then is it better not to chant? We can chant with concentration early in the morning, but we can chant throughout the day as well. Chant on beads, and then when other chores come, chant again. The mind has this capability to carry on two thoughts at the same time. So, even when we think about other worldly matters, we can still chant. Perfect chanting comes after we can make the two “voices of the mind” chant in synch.
The two voices belong to the living entity and Paramantama. The Swetasvataro Upanishad tells of the two analogous birds on the tree in our hearts. One bird is engaged in tasting the fruits of material enjoyment, and the other bird, Paramatma, who represents the Supreme Soul Shri Krishna, is simply watching his friend and waiting for his friend’s attention. Shri Krishna guides all living entities in their everyday activities but remains unrecognized until the living entity is pure enough and turns towards Him. From this moment onward the soul is able to associate directly with Krishna in the heart. Then, the voice of the living entity and Paramatma are in synchronicity with the Absolute Truth. This is pure chanting.
No matter on what level someone is situated in spiritual understanding; there cannot be difficulty in chanting. Because the method of chanting of the Lord’s Name is sublime, the repetition of the mahamanta is a simple task. The mind likes simplicity. The advertising industry uses this inclination of the human mentality to support the world’s selling power. The technique of repetitive promotion makes a person comfortable with the presented products. Just by seeing a certain product for about a hundred times, we involuntarily already know it, and we already have an inclination to buy it.
Chanting of the Lord’s Name is comfortable once we start doing it. The Lord’s name brings us the comfort of our real self and our real home. It is a most natural and simple process, and at the same time it is sublime. Krishna is wholeheartedly present in His Name. By chanting the mahamantra we are directly associating with Him. Krishna is the Supreme personality of Godhead and so is His Name unusual and transcendental. The Name has all the potencies of the Lord Himself.
Eager to associate with Krishna, a devotee chants all the time. The chanting is a process but it is also the goal of the process. There is nothing beyond it. The whole world is within it. And even when the world is finished, the name will still remain because it represents the Supreme Lord Himself. Those who worship the Lord are exempt from ultimate fear.
A devotee chants even in his or her sleep. This material world is also compared to a dream. What will be the difference of carrying on with chanting from the walking dream state into the deep dream state when we lie in bed? It is difficult to train the mind during sleep. We have hardly any control over sleep. But a wise devotee chants incessantly during the day and that intensity of chanting is automatically carried in his or her sleep (which only reflects his or her daily activities.) In this way not a single hour is lived without the presence of the Lord in the form of His Name.
I have heard many stories wherein devotees have uttered the mahamanta in their sleep. They have told how the Lord’s Name has helped them to face disturbing nightmares or even the haunting of ghosts in the dark. This cry is enough to save a soul from perpetual birth and death. At the time of death, if we can cry the name of Krishna, then we are safe. We will be born again as devotees in the material or in the spiritual world.
Nonetheless, a devotee wants to not only chant in the face of the biggest danger, but also carry on chanting in times of tranquility. Every moment is an opportunity to associate Krishna. The goal is chanting the Holy Name at any moment.
Sometimes we are overwhelmed by great emotions or by worries. But all reflective movements of the mind are temporary. What is eternal is the Holy Name. Chanting should be carried on even in the midst of all kinds of emotions. Devotees often think that if they chant they can overcome their bad times in this world. Sometimes they will, but sometimes their negative experience will be prolonged. It is not that the Holy Name has no potency—Hari Nama possesses all potency because it is non-different from Krishna. But Krishna is independent and He will test His devotees. Our only business is to cry for Him. Even when we cry for other things, we can transform that cry into a cry for Krishna. The intelligence comes from the Lord. The intelligence can help us transform material energy into spiritual energy.
It is easy to chant. The name of Krishna is the most unusual of sound vibrations. No materialist can explain the meaning of the Lord’s name. Devotees also cannot explain it. Unlike the materialists, who are baffled by the mahamantra’s other-worldly syllables, devotees know that Krishna cannot be explained because He and His Name are unlimited. And for this reason a devotee is never full enough with the sound of Shri Krishna’s Name:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
SHIVA NILAKANTHA este ipostaza tainică a lui SHIVA cu gâtul de culoare albastră, numit şi VISHAPAHARANIA – cel care preia în fiinţa sa gigantică veninul teribil al păcatelor lumii, pentru a-l sublima apoi în nectar. Fundamentul acestei manifestări divine de alchimist perfect este mitul despre acţiunea cosmică pe care forţele misterioase ale luminii, zeii (DEVA-șii) au realizat-o împreună cu forţele ascunse ale întunericului, demonii (ASURA-șii); spre surprinderea lor, tocmai când decantau laptele oceanului primordial (SAMUDRA MATHANA) pentru a obţine astfel nectarul esenţial cel misterios (AMRITA), o teribilă otravă ucigătoare (HALAHALA) a ţâşnit din adâncuri, ameninţând toate lumile existente cu distrugerea iminentă. Pentru a salva însă întreaga Creaţie, SHIVA s-a sacrificat fără să ezite şi a sorbit pe loc toată otrava. PARVATI, mama Universului şi divina sa iubită, s-a temut atunci ca nu cumva cumplita băutură să distrugă trupul lui gigantic ce cuprinde în eternitate lumile văzute şi nevăzute. Aşa că s-a îndreptat fulgerător spre preaiubitul ei şi l-a apăsat strâns pe gât, pentru a opri astfel otrava fatală şi a o împiedica să treacă mai departe. Băutura ucigătoare a fost într-adevăr stăvilită înainte ca SHIVA să o înghită, dar gâtul său a devenit de aceea imediat albastru (NILAKANTHA). Prin acţiunea sa plină de curaj, lumile existente au fost atunci salvate.
Această istorie mitologică are o profundă şi complexă semnificaţie spirituală. Ea revelează în primul rând puterea nemărginită a lui SHIVA, care, în ipostaza de perfect alchimist, este capabil să transforme fulgerător otrava în nectar, să sublimeze Răul în Bine şi, totodată, să vindece prin tainica sa putere divină orice suferinţe, tulburări şi boli.
Decantarea oceanului de lapte
Atunci, la începuturile lumii, la scurt timp după ce toate fiinţele fuseseră create, forţele misterioase ale luminii (DEVA-șii) şi cele ascunse ale întunericului (ASURA-șii) voiau să obţină doar pentru ele însele nectarul cel divin (AMRITA), elixirul ce face posibilă o viaţă extraordinar de fericită, ce conferă neasemuite puteri spirituale şi chiar nemurirea. Pe atunci, cu toate că erau veri apropiaţi, zeii şi demonii trăiau în continuă rivalitate şi se luptau deseori între ei. Într-una din aceste confruntări, zeii erau pe punctul de a fi înfrânţi de demoni. Conduşi de temutul şi curajosul INDRA, DEVA-șii i-au cerut imediat ajutorul lui BRAHMA, creatorul tuturor lumilor. BRAHMA însă i-a îndemnat să meargă la VISHNU, cel care are puterea de a menţine ordinea macrocosmică. VISHNU, la rândul său, i-a sfătuit atunci pe zei să se împace imediat cu demonii şi să înceapă să decanteze împreună tainicul nectar divin (AMRITA) ascuns în oceanul nediferenţiat, supranumit oceanul de lapte al Universului. INDRA s-a întâlnit după aceea cu BALI, conducătorul forţelor ascunse ale întunericului; amândoi au înţeles atunci necesitatea de a renunţa la luptă şi de a acţiona împreună într-un mod creator, ca să poată obţine elixirul pe care toţi îl căutau, izvorul misterios al fericirii, puterii şi nemuririi.
Iar pentru că apele primordiale, de lapte, erau nediferenţiate, urma ca ei să strecoare într-un anume fel întregul ocean, pentru a extrage din el elixirul dătător de beatitudine şi viaţa veşnică. Pentru a realiza aşa cum trebuie această acţiune dificilă, zeii şi demonii au ales drept instrument muntele mitic MANDARACHALA. Dar cu toate că au făcut eforturi susţinute pentru a-l muta din loc şi a-l aduce în apropierea oceanului, nici cei mai puternici luptători nu au izbutit. După multe încercări zadarnice, ei s-au decis să-i ceară sprijin lui VISHNNU. Cu ajutorul vulturului celest GARUDA, rege al tuturor păsărilor, VISHNU a reuşit să aducă imediat muntele deasupra apelor primordiale, dar când l-a aşezat acolo s-a scufundat fulgerător în adâncuri. Din nou toţi au privit ca pe o problemă cu adevărat dificilă readucerea muntelui la suprafaţă. De aceea, zeii şi demonii l-au rugat încă o dată pe VISHNU să le vină în ajutor. Acesta le-a spus: „Voi lua forma unei broaşte ţestoase uriaşe şi voi ţine muntele pe spatele meu până când veţi strecura întregul ocean şi veţi extrage tainicul nectar sublim al nemuririi”.
Imediat după aceea, VISHNU s-a transformat în broască ţestoasă şi astfel a adus muntele la suprafaţă şi l-a sprijinit pe carapacea sa uriaşă. Şarpele cel mare VASUKI şi-a asumat atunci rolul frânghiei care să permită stoarcerea apelor de lapte ale oceanului primordial, pentru a face cu putinţă extragerea nectarului. Zeii şi demonii au început apoi să bată oceanul de lapte cu ajutorul muntelui MANDARA şi cu ajutorul şarpelui VASUKI folosit întocmai ca o funie. Demonii l-au prins pe VASUKI de cap, iar zeii l-au apucat cu putere de coadă. Pe măsură ce oceanul era astfel filtrat, ei obţineau tot soiul de nestemate şi perle, care mai de care mai preţioase şi nemaiîntâlnite.
În timpul procesului de separare a nectarului divin, şarpele VASUKI a simţit brusc o mare durere. El şi-a vărsat atunci veninul nimicitor (HALA). În acelaşi timp alt şuvoi cumplit a ţâşnit din ocean. Cele două otrăvuri înspăimântătoare s-au amestecat şi au devenit împreună o ameninţare teribilă pentru existenţa tuturor lumilor şi a tuturor făpturilor care le locuiau, atât fiinţe umane, cât şi zei şi demoni. VISHNU a vrut atunci să stăvilească nenorocirea şi a înghiţit o parte din otrava mortală. Corpul său a devenit instantaneu albastru, dar nu a putut să anihileze tot veninul.
Sacrificiul Divinului
Îngroziţi de puterea devastatoare, nemaiîntâlnită a otrăvii rezultate, toţi şi-au îndreptat atunci ruga către Supremul SHIVA, cel care oferă întotdeauna protecţie şi este refugiul divin ultim al tuturor fiinţelor. Abia în acel moment de criză totală, şi-au amintit cu toţii de SHIVA. Fascinaţi de perspectiva obţinerii nectarului sublim al nemuririi din oceanul primordial, aşa-zis de lapte, până în acel moment DEVA-șii și ASURA-șii nu se gândiseră că, în realitate, sursa nemuririi spirituale, AMRITA, se află şi în desăvârşitul SHIVA. Doar dezastrul iminent şi pericolul morţii care i-ar fi urmat i-au făcut să-şi amintească de Stăpânul Suprem.
Zeii şi demonii deopotrivă au procedat atunci la fel ca oamenii ignoranţi, care realizează adesea felurite acţiuni, pentru a-şi satisface bunul plac şi pentru a culege singuri roadele dulci ale acelor fapte. Doar când acţiunile nesăbuite pe care le-au făcut fără să respecte voia lui Dumnezeu dau roade amare şi conduc la urmări dureroase pe care nu le-au putut anticipa, aceşti oameni se îndreaptă spre Dumnezeu şi abia atunci Îi cer ajutorul şi Îl imploră să-i scape de consecinţele nefaste ale gesturilor lor egoiste.
În acele momente dramatice, Supremul SHIVA s-a îndurat de nesăbuiţii căutători ai nectarului cel tainic, AMRITA; a răspuns rugilor lor disperate şi, cu o divină detaşare, a luat otrava terifiantă în mâna sa divină, ca pe un fruct foarte apetisant şi tocmai bun de mâncat. Otrava înfricoşătoare ce ameninţa atunci existenţa lumilor era, de fapt, rodul catastrofal al tuturor acţiunilor egoiste pe care atât oamenii, cât şi zeii şi demonii le realizaseră fără a avea integrarea divină.
SHIVA i-a întrebat pe toţi ce anume doresc să facă El cu acea otravă. Temători şi fără să aibă nici cea mai mică idee despre cum s-ar putea rezolva situaţia tragică în care se aflau, căutătorii înspăimântaţi s-au plâns lui SHIVA că veninul care s-a ivit reprezintă o ameninţare groaznică pentru orice făptură, fie că este om, demon sau zeu, şi niciunul dintre ei nu ştie cum să fie anihilată. Supremul SHIVA a zâmbit atunci jucăuş şi, cu deplină detaşare, a sorbit otrava apocaliptică. DEVA-șii şi ASURA-șii au înţeles fulgerător cu toţii că SHIVA îmbrăţişează în interiorul său toate lumile şi că dacă înghite veninul fatal toate universurile cuprinse de fiinţa sa gigantică vor pieri şi ele în scurt timp. Prin urmare, otrava înghiţită nu l-ar fi afectat pe Stăpânul Suprem, ci în realitate ar fi distrus toate creaturile şi toate lumile care există în fiinţa Macrocosmică.
Atunci SHAKTI, mama cea divină şi protectoare a tuturor fiinţelor, a oprit brusc otrava punându-şi mâna în jurul gâtului lui SHIVA. Băutura teribilă a rămas în acest fel acolo şi, datorită ei, a apărut instantaneu o culoare albastră în jurul gâtului lui SHIVA. În acel moment otrava respectivă a fost sublimată fulgerător în ceva bun, prin intermediul formidabilei şi enigmaticei forţe subtile a eterului, AKASHA TATTVA. După cum se ştie eterul îşi are reşedinţa în MAHAVISHUDDHA CHAKRA, focarul secret care se află în regiunea gâtului, chiar zona din trupul lui SHIVA care s-a colorat atunci în albastru. Tocmai de aceea această ipostază misterioasă a Divinului a fost, deloc întâmplător, numită NILAKANTHA.
Restabilirea ordinii cosmice
În final, după ce prin curajoasa sa acţiune de o compasiune infinită a salvat toate lumile de pericolul nimicirii, SHIVA a oferit binecuvântarea sa zeilor şi astfel ei au continuat să separe tainica esenţă divină din oceanul primordial, aşa-zis de lapte. SHIVA a oferit zeilor elixirul nemuririi, păstrând pentru el otrava teribilă pe care a sublimat-o instantaneu în nectar, prin puterea alchimică infailibilă a spiritului său desăvârşit.
El, care este etern, conţine de fapt în „potirul” macrocosmic al fiinţei sale nectarul nemuririi. Ce nevoie ar mai avea să obţină fluidul miraculos, atâta timp cât îi este sursa?
SHIVA Însuşi este, în realitate, una dintre cele mai sublime licori extatice care există. Şi chiar în fiinţa sa îşi are izvorul cel mai pur nectar divin. El, SHIVA, este pentru noi precum sublima AMRITA. El, SHIVA, este pentru fiecare dintre noi salvarea din orice suferinţă şi sursa sacră a regenerării spirituale.
În India, aceasta ipostază a lui SHIVA este frecvent pusă în strânsă legătură cu DHANVANTARI, zeul vindecării şi totodată inspiratorul procedeelor secrete tămăduitoare în sistemul medical Ayurveda.
În această ipostază extraordinară, trupul său este pictat predominant în roşu, are patru braţe şi trei ochi, dintre care unul este chiar AJNA CHAKRA. Poartă podoabe strălucitoare şi părul împletit sub formă de coroană. În mâinile sale din partea superioară ține antilopa neagră şi sceptrul său. În mâna dreaptă, din față, poartă vasul plin cu otravă, pe care SHIVA îl priveşte înainte de a bea. Mâna sa stângă realizează atunci gestul protecţiei, ABHAYA MUDRA, iar în alte reprezentări, cel al oferirii darurilor divine, VARADA MUDRA. În stânga sa se află Parvati cea mlădioasă, cu piciorul drept trecut în stânga piciorului stâng. În reprezentările iconografice, chipul ei exprimă starea de îngrijorare faţă de ceea ce s-ar putea să se petreacă iubitului ei SHIVA. Parvati are veşminte galbene, iar mâna sa dreaptă este plasată pe gâtul lui SHIVA, presându-l ferm, pentru a împiedica astfel otrava să coboare.
Iată cum este descrisă într-unul dintre tratatele secrete tradiţionale această ipostază a lui SHIVA: „Face gestul protecţiei, ABHAYA MUDRA
, şi pe cel al binecuvântării, VARADA MUDRA,
are sceptrul şi antilopa în mâinile sale, poartă luna, şerpii şi roba galbenă ca să-şi împodobească trupul divin, are trei ochi, dintre care al treilea este chiar AJNA CHAKRA şi se manifestă plin de o mare bunăvoinţă, El, SHIVA NILAKANTHA, cel cu gâtul de culoare albastră. El este cel care înghite cu detaşare otrava cea cumplită a păcatelor lumilor, pentru a o sublima apoi în nectar şi a restabili astfel ordinea divină în întregul macrocosmos”.
Barbra Streisand: Woman In Love
Life is a moment in space
When the dream is gone
Its a lonelier place
I kiss the morning goodbye
But down inside you know
We never know why
The road is narrow and long
When eyes meet eyes
And the feeling is strong
I turn away from the wall
I stumble and fall
But I give you it all...
Chorus:
I am a woman in love
And I do anything
To get you into my world
And hold you within
Its a right I defend
Over and over again
What do I do?
With you eternally mine
In love there is
No measure of time
We planned it all at the start
That you and i
Would live in each others hearts
We may be oceans away
You feel my love
I hear what you say
No truth is ever a lie
I stumble and fall
But I give you it all
Repeat chorus
I am a woman in love
And Im talking to you
Do you know how it feels?
What a woman can do
Its a right
That I defend over and over again......
Abonați-vă la:
Postări (Atom)