Să fii ceea ce vrei să devii

În procesul de transformare, există o etapă dificilă, în faţa căreia se înregistrează, de obicei, cele mai multe eşecuri. Ai un vis şi începi să lucrezi pentru a-l împli. Munceşti în acest sens, înveţi, aplici, acumulezi experienţă, cauţi soluţii, te adaptezi la oportunităţile care îţi apar în cale, însă înainte de a obţine ceea ce îţi doreşti trebuie să te comporţi ca şi cum ai avea deja ceea ce vrei să obţii sau ca şi cum ai fi deja omul care ai vrea să fii. De exemplu, vrei să fii mai sociabil. Începi să înveţi despre ce înseamnă să fii sociabil, îi observi mai atent pe cei din jur, începi să exersezi acasă, în camera ta, dialoguri, gesturi ş.a.m.d. Însă vei deveni cu adevărat sociabil abia după ce vei îndrăzni şi te vei comporta ca şi cum ai fi deja o fiinţă foarte sociabilă. Un alt exemplu: îţi cauţi un job. Începi să înveţi, să te pregăteşti cît mai bine pentru jobul la care visezi. Aduni cunoştinţe, exersezi, însă înainte de a apărea jobul respectiv trebuie să te comporţi ca şi cum deja l-ai avea. Te îmbraci ca şi cum te-ai îmbraca pentru acel job. Te trezeşti ca şi cum ai pleca la serviciu, seara te comporţi ca şi cum ai fi fost la serviciu. Partea aceasta este cea mai dificilă – partea în care trebuie să crezi că ai primit deja ceea ce ai cerut, partea în care trebuie să fii aşa cum ai vrea să devii.

http://www.artadeatrai.ro/sa-fii-ceea-ce-vrei-sa-devii

Shri Krishna as Kali

O daughter of the snow-capped mountain! That Ananga whose bow is of flowers, whose bow string is of a row of bees, who has five arrows, who has as his feudatory Vasanta, and the Malaya breeze as his chariot, he, even though thus equipped, having obtained some grace from thy side glance, conquers all this world single-handed - Saundaryalahari, 6
In places in the tantrik tradition, the Krishna avatar of Vishnu is often identified with Kali. This reaches a peak in the Tantrarajatantra, where it is said that having already charmed the world of men as herself, Lalita took a male form as Krishna and then proceeded to enchant women. In this work, Krishna has six forms, identified with the six senses (including Mind). They are Kamaraja Gopala, Manmatha Gopala, Kandarpa Gopala, Makaraketana Gopala and Manobhava Gopala. Their meditation images (dhyana according to the same work, describes them as being like dawn,  with six arms, holding flute, noose, goad, sugar cane bow and a bowl of curds. These are the five arrows of Lalita and the bow and here Krishna is identified with Kameshvara, the Indian god of love, who is otherwise called Ananga, and, like Cupid, is armed with a bow.
The Kalivilasa Tantra, a Bengali work, states Krishna was born as the son of Devi who was golden (Gauri) and turned black when he was excited by passion. In the Todala Tantra, each of the ten Mahavidyas, forms of the supreme Goddess, has her own male counterpart and here Krishna is said to be the spouse of Kali. There are many images of Krishna in India which show him as black. An Indian commentator to the hymn to Kali called Karpuradistotra, goes further and says that there is a connection between the bija mantra of Kali which is Krim, Krishna and Christ. Whatever the truth of that identification, it is certain that to many ordinary folk in India, Krishna and Christ do have a resonance. Often you will see contemporary images of Krishna and Christ together in the inside of houses. Krishna (and his tantrika counterpart Kameshvara) are moved by love (prem).
The Victorian print at the top left of this page shows Radha, Krishna's shakti, worshipping Krishna as Kali, while the image on the left is a contemporary print (copyright acknowledged but of unknown provenance).
In the Brihat Tantra Sara, a large compilation of tantrik rites, Krishna appears as a fully-flowered tantrika devata, with his own yantra, gayatri, mantra and puja or ritual which uses this yantra (click on this image for full size yantra). In the hexagon in the centre of the yantra, the following words appear: Krishnaya Govindaya Klim sadhya Gopijanavallabhaya Svaha. In the corners of the hexagon are the bija mantras Hrim and Shrim. Outside the hexagon is the Krisna mantra which runs: Klim Krishnaya Namah. In the petals of the yantra is a longer mantra Namah Kamadevaya Sarvajanapriyaya Sarvajansammohanaya Jvala Prajvala Sarvajanasya Hridayamavamsham Kurukura Svaha. Around the eight petals are the Matrikas or letters of the Sanskrit alphabet while in the angles of the protecting wall are bija mantras Hrim and Shrim, once more.
Although commonly associated with Shaivite and Shakta concerns, in reality there is no sectarianism in the tradition. In many of the texts of the tradition, it is stated that it is only a fool who makes any distinction between the two. The forms of Vishnu, however, often have a more emotional tinge to them than those of Shiva, who can be portrayed as a highly terrifying figure. Trailokyamohana Vishnu, for example, in the Prapanchasara Tantra, is meditated upon as in the middle of a garden of Aeon Trees, scented with flowers and musical from the sound of bees, with his shakti Shri Lakshmi. She is bathed in sweat from her passion for him while around them both are the women of the household, all pierced by the arrows of Kama, god of sexuality, all shameless with their passion.

http://www.shivashakti.com

Semnificațiile numărului nouă

 

Numărul nouă reprezintă măsura gestațiilor, a căutărilor fructuoase și simbolizează încununarea eforturilor, desăvârșirea unei creații. După Dionisie Areopagitul, îngerii sunt ierarhizați în nouă coruri sau triade. Prima triadă a îngerilor este formată din Serafimi, Heruvimi și Tronuri, a doua triadă este formată din Domnii, Virtuți sau Puteri și Stăpâniri, iar ultima triadă cuprinde Întâietorii, Arhanghelii și Îngerii.

Dacă fiecare lume este reprezentată de un triunghi (cerul, pământul și infernul), nouă semnifică totalitatea celor trei lumi. Nouă este unul din numerele sferelor cerești, dar în mod simetric este și numărul cerurilor din infern. Astfel, celor nouă ceruri li se opun cele nouă izvoare, sălașul morților. În scrierile homerice, numărul nouă are o valoare rituală. Astfel, Demetra străbate lumea timp de nouă zile în căutarea fiicei Persefona. Leto suferă timp de nouă zile și de nouă nopți durerile facerii. Zeus zămișleste nouă muze în nouă nopți de dragoste.

După cum arată Huai Nanzi, cerul chinezesc are 9 câmpii și 9999 de colțuri. Cifra nouă se află la baza celor mai multe ceremonii taoiste de pe vremea dinastiei Han. Prin urmare, nouă este Numărul plenitudinii, fiind în același timp un număr YANG, solar, masculin.

Conform ezoterismului islamic a coborî nouă trepte fără a cădea înseamnă a-ți fi ținut în frâu simțurile. Totodată, nouă este Numărul care corespunde celor nouă deschideri ale omului, prin urmare simbolizează căile omului de comunicare cu lumea.

Pentru azteci, nouă este în mod specific cifra simbolică a lucrurilor terestre și nocturne. Infernul este alcătuit din nouă câmpii și panteonul aztec are nouă divinități nocturne.

În majoritatea cosmogoniilor indiene există nouă lumi subpământene. La popoarele MAYA numărul nouă este considerat ca fiind foarte important în magie și în medicină.

După René Allendy numărul nouă apare drept „numărul complet al analizei totale”. El este simbolul multiplicității ce se înapoiază la unitate și, prin urmare, al solidarității cosmice și al mântuirii. „Un număr, oricare ar fi el”, spune Avicena, „nu este altul decat nouă sau multiplul său și un prisos, deoarece semnele numerelor au numai nouă caractere și valori împreună cu zero.”

Egiptenii numeau numărul nouă Muntele Soarelui, marea eneadă fiind făcută din evoluția celor trei lumi (divină, naturală și intelectuală), a arhetipului trinitar Osiris - Isis - Horus, reprezentând Esența, Substanța și Viața. Pentru platonicienii din Alexandria, Trinitatea divină primordială era subdivizată și ea în trei, dând naștere celor nouă principii.

Pentru Dante, nouă este cifra cerului, fiind simbol al dragostei. Arhitectura creștină a căutat în mod deosebit să exprime numărul nouă. Astfel, sanctuarul de la Paray le Monial este luminat de nouă ferestre. Cele nouă muze reprezintă în științe și cu precădere în arte, totalitatea cunoștințelor umane. Pe plan liturgic, novena reprezintă deșăvârșirea, timpul complet.

De asemenea, după cele scrise în Evanghelii, Iisus, a fost răstignit la ceasul al treilea, își începe agonia la ceasul al șaselea (când s-a făcut întuneric), și trece în lumea de dincolo, în glorie, în ceasul al nouălea. Claude de Saint-Martin vedea în numărul nouă distrugerea oricărui trup și a virtuții oricărui trup.

Nouă, fiind ultimul din seria de cifre, anunță deopotrivă un sfârșit și un nou început, adică o mutare pe un alt plan. Aici se regăsește ideea de naștere nouă și de germinare, precum și cea de moarte. Prezența acestor idei a fost semnalată în mai multe culturi cu privire la valorile simbolice ale acestui număr. Fiind ultimul dintre numerele aparținând universului care s-a manifestat, nouă deschide faza transmutațiilor. El exprimă sfârșitul unui ciclu, finalul unei curse, închiderea unei verigi.