Nu călătoriți singuri cu sinea voastră… vă veți pierde
„Sapă înlăuntrul tău! Înlăuntrul tău este izvorul binelui, care va
izvorî neîncetat, dacă vei și săpa neîncetat”. „Ară adânc, ca să ai grâu
mult. Mină veche neexplorată cu zăcăminte necunoscute este sufletul
tău. Sapă adânc ca să afli aurul tău”. Am și aur înlăuntrul meu. Așadar
cunoașterea de sine nu înseamnă numai cele negative, ci și cele
pozitive. Să le aflu și pe cele bune, harismele pe care mi le-a dat
Dumnezeu. Să le aflu, să le cultiv și să le dăruiesc în slujba lui
Dumnezeu și a oamenilor.
1. Cum se dobândește cunoașterea de sine?
a) Prin liniște, retragere și reculegere. Gălăgia,
zgomotul,multa vorbire, alergăturile, stresul, toate acestea sunt
vrăjmași ai cunoașterii de sine. Prin urmare, modul de viață contemporan
nu favorizează această virtute.
„Plec la pustie! Merg să mă regăsesc”,
este maxima ascetică. Câtă lume nu se teme de această liniștire!
Preferă zgomotul. „Toată nefericirea omului provine de la faptul că nu
poate rămâne o singură zi într-o cameră, singur în compania sinelui său.
Cât de multe ar avea să-și spună unul altuia”
[1].
Însă noi, creștinii, iubim această retragere, deoarece acolo vom afla
și vom auzi mai limpede glasul conștiinței noastre și Îl vom întâlni și
pe Prietenul liniștirii, pe Marele Isihast Hristos. Prin urmare,
„singurătatea este desfătarea sufletelor mari și frica celor mici”.
Să-mi fac sihăstria mea chiar și în oraș! În camera mea, într-un colț al
casei mele, la iconostas, într-un parc, într-o pădure, oriunde, unde mă
voi depărta puțin, mă voi liniști și mă voi afla pe mine însumi și pe
Dumnezeu.
b) Prin împreună-petrecerea cu alții și prin șlefuirea zilnic. Trăind
împreună cu alții, adevărata noastră sine cu siguranță va ieși la
suprafață. Aici este foarte potrivit să ne aducem aminte de o pagină din
corespondența starețului Macarie de la Optina. Este un extras din
scrisorile pe care le-a schimbat cu un negustor din St. Petersburg.
„Econoama
mea a plecat, iar prietenii mei m-au sfătuit să iau o fată din sat în
locul ei. Sfinția Voastră, ce spuneți să fac? S-o iau sau nu?”. Da a fost răspunsul Starețului. După puțină vreme negustorul i-a scris din nou
:
„Părinte, dă-mi binecuvântare s-o alung. Este un adevărat demon. De
atunci de când a venit în casa mea, cea mai multă vreme sunt ca un ieșit
din minți din pricina mâniei și mi-am pierdut cu totul controlul asupra
mea”. Atunci Starețul i-a răspuns:
„Ia aminte să nu o alungi,
căci ea este îngerul pe care ți l-a trimis Dumnezeu ca să te ajute să
vezi câtă mânie ai ascunsă înlăuntrul tău, lucru pe care econoama de mai
înainte niciodată nu a putut să te facă s-o descoperi”.
c) Prin ajutorul părintelui duhovnicesc și prin spovedanie. Spovedania
este o pregătire pentru dobândirea cunoașterii de sine. Un mare analist
al sufletului, Sfântul Maxim Mărturisitorul, spune: „Nu călătoriți
singuri cu sinea voastră… Vă veți pierde”. La fel și Sfântul Vasilie cel
Mare: „Omul fără sfat este corabie fără cârmaci, care este predată
direcțiilor întâmplătoare ale vânturilor”. Mult ne va ajuta duhovnicul
cu unele observații potrivite și, desigur, totdeauna din dragoste
izvorâte.
d) Prin cercetarea Cuvântului lui Dumnezeu și ale cărților duhovnicești. Cărțile
sunt făcliile, proiectoarele care luminează lăuntrul nostru. Despre
necesitatea cercetării Evangheliei, Starețul Ieronim spune:
„O casă
închisă peste tot este în întuneric. Dacă deschizi fereastra, vezi
obiectele mari. Dacă o deschizi mai mult și intră lumină, distingi și
lucrurile cele mai mici. Iar când intră soarele înăuntru, vezi și firele
de praf care plutesc în aer. La fel se întâmplă și în suflet, care
primește lumina Evangheliei. Vede și cele mai mici păcate”. Citind cu sete cărți duhovnicești, împrumutăm cunoașterea de sine a Sfinților.
e) Prin rugăciune și prin Sfintele Slujbe și mai ales cu cele ale Postului Mare.„Doamne, luminează-mi întunericul meu”, spunea Sfântul Grigorie Palama. La fel spunem și noi atât în rugăciunea personală, cât și în rugăciunea comună din Biserică.
f) Prin mâhniri, încercări și trecerea timpului. Dacă
nu ne vom învăța pe noi înșine prin sfătuire, ne vom învăța prin
pătimire. Durerile, crucile sunt manualele cunoașterii de sine. „Am avut
mâhnirea ca dascăl și multe m-a învățat”, spune poporul nostru. De
asemenea, atât greșelile, cât și nereușitele mele sunt un material
prețios pentru cunoașterea de sine. Cât de mult a conștientizat
Apostolul Petru slăbiciunea sa după întreita lepădare!
g) Prin Harul lui Hristos.„Adâncă este inima mai
mult decât toate; acesta este omul și cine îl poate cunoaște? Eu sunt
Domnul cel ce cerc inimile și ispitesc rărunchii, ca să răsplătesc
fiecăruia după căile lui și după roada faptelor lui”[2].
Numai El ne poate povățui la cunoașterea de sine. Este darul Său.
Descoperirea sinelui nostru se va face de către Hristos, însă încet, cât
putem suporta. Și aceasta pentru că, poate, nu suntem pregătiți să
vedem în întregime toată starea noastră sufletească jalnică. „Dacă ai
ști păcatele tale, ți-ar sări inima din loc”, spune filozoful Pascal.
„Dacă aș ști halul sufletului meu, aș lua-o la fugă”, spune un alt
scriitor. Așadar, ca să nu deznădăjduim și să părăsim nevoința, Domnul
luminează câte puțin sufletul nostru. Când Hristos luminează, atunci le
învățăm pe toate. Cunoașterea de sine fără Hristos și Duhul Sfânt ajunge
de la „cunoaște-te pe tine însuți” până la punctul despre a spus
Socrate: „Una știu, că nu știu nimic”. Cunoașterea de sine cu Hristos și
cu Duhul Sfânt ajunge până în punctul despre care a spus evanghelistul
Ioan:
„Iar voi ungere aveți de la Cel Sfânt și știți toate”[3].
Fără lumina lui Hristos nu există nici cunoașterea celor exterioare,
nici cunoașterea de sine. Cu lumina lui Hristos există cunoașterea și
înțelepciunea deplină, așa cum aveau Sfinții. De la „nimic” la „toate”.
Prin mijlocirea Mângâietorului dobândesc și cunoașterea de sine și
cunoașterea exterioară și cunoașterea lui Dumnezeu.
2. De la cunoașterea de sine la cunoașterea exterioară, adică la a cunoaște bine pe ceilalți.
Cunoașterea de sine este o mare taină pentru reușita legăturilor dintre
oameni. Așa cum menționează Rattner, spunând că „de la un alt om poate
înțelege cineva numai atâtea câte cunoaște despre sine…”. Este valabil
și ceea ce spune Jung despre fenomenul proiectării în general. Potrivit
psihiatrului elvețian „îi înțelegem pe ceilalți în măsura în care căutăm
să ne înțelegem pe noi înșine. Ceea ce nu putem înțelege la noi, nu
putem înțelege nici la ceilalți. Astfel imaginea celuilalt este în mare
parte subiectivă”.
Legăturile noastre se strică deoarece, mai întâi, o legătură ca să se
înfăptuiască, este nevoie de o lucrare fină, trebuie să intru în inima
celuilalt, să aflu bine toate cutele lui, ale soțului, ale copiilor etc.
Dar cum să izbutesc aceasta de vreme ce niciodată nu am făcut lucrare
fină în sinea mea, niciodată nu am intrat adânc în inima mea și cutele
mele îmi sunt necunoscute? Cum să-l înțeleg pe celălalt de vreme ce nu
mă înțeleg pe mine? Cel care are cunoaștere de sine se face cel mai bun
sfătuitor al celorlalți, cel mai înțelept. În al doilea rând, vreau mai
mult să mă cunosc pe mine ca să mă schimb, nu numai pentru Hristos, pe
Care Îl iubesc, ci și pentru ceilalți pe care-i iubesc. Vreau să le ofer
o sine mai bună. De multe ori s-au stricat legăturile noastre. Am
greșit și eu undeva. Dar unde? Vreau să aflu unde am greșit și greșesc,
vreau să aflu viciile mele care au pricinuit certurile, ca să le îndrept
și să nu-i mai amărăsc pe cei pe care-i iubesc, ci să fim în pace.
Vedeți? Iarăși dragostea, dragostea frățească, este stimulentul
cunoașterii de sine.
„Toate ale voastre cu dragoste să se facă”[4].
3. Cunoașterea de sine, munca și rentabilitatea.
Cunoașterea de sine mă ajută și la treburile mele, ca să fiu mai
eficient, mai sigur de izbândă, de vreme ce-mi cunosc bine limitele și
posibilitățile mele. Nici nu mă subapreciez, nici nu mă supraapreciez.
În al Doilea Război Mondial, comandantul unui regiment avea nevoie de
20 de voluntari pentru o misiune grea. La apel le-a pus următoarea
întrebare: „Cine dintre voi nu a făcut nici o greșeală în viața sa?” Cei
mai mulți soldați au ieșit în față și cu mândrie au declarat că sunt
fără greșeală. Unii au rămas în spate, la locurile lor, în tăcere.
Atunci ofițerul i-a examinat pe cei din urmă și dintre aceștia a ales pe
cei care-i trebuiau, pentru că aceștia au avut cunoștința
nedesăvârșirilor și slăbiciunilor lor.
4. Cunoașterea de sine: Cea mai frumoasă săpare.
„Sapă înlăuntrul tău! Înlăuntrul tău este izvorul binelui, care va izvorî neîncetat, dacă vei și săpa neîncetat”
[5].
„Ară adânc, ca să ai grâu mult. Mină veche neexplorată cu zăcăminte
necunoscute este sufletul tău. Sapă adânc ca să afli aurul tău”. Am și
aur înlăuntrul meu. Așadar cunoașterea de sine nu înseamnă numai cele
negative, ci și cele pozitive. Să le aflu și pe cele bune, harismele pe
care mi le-a dat Dumnezeu. Să le aflu, să le cultiv și să le dăruiesc în
slujba lui Dumnezeu și a oamenilor. Oamenii de obicei iau hârlețul și
încep să sape, dar nu înlăuntrul lor, ci „groapa” celorlalți, ca să-i
„îngroape„ pe toți deodată. Noi însă săpăm pentru noi, dar nu ca să
„îngropăm”, ci să „dezgropăm” frumusețea cea întâi-zidită, chipul lui
Dumnezeu, pe care-l ascundem înlăuntrul nostru, astupat bine de patimi.
5. Cunoașterea de sine: cea mai mare izbândă.
Aceasta este începutul și sfârșitul virtuților. Și ea nu este o lucrare
facultativă, ci este lucrarea noastră de bază. Sfântul Nichita
Stithatul spune: „A se cunoaște cineva pe sine înseamnă sfârșitul
lucrării virtuților”. Și ea este mai importantă decât harismele,
minunile și vedeniile. „Iubește nelucrarea liniștirii, spune Sfântul
Isaac Sirul, mai mult decât săturarea celor flămânzi…, deoarece este mai
bine pentru tine să dezlegi legătura păcatelor, decât să slobozești
robi din robie; este mai bine pentru tine să-ți împaci sufletul tău,
decât să-i împaci, prin învățătura ta, pe cei care se află în discordie…
Mai de folos îți este să-ți înviezi sufletul tău omorât de patimi…,
decât să înviezi morți”… „Cel care și-a simțit păcatele sale este mai
presus decât cel care înviază morți cu rugăciunea sa. Cel care suspină
un ceas pentru sufletul său, este mai presus decât cel care folosește
toată lumea prin arătarea sa. Cel care s-a învrednicit să se vadă pe
sine, unul ca acesta este mai presus decât cel care s-a învrednicit să
vadă Îngeri”.
Fără întoarcerea în lăuntru, întoarcerea în afară ajunge un activism
fără profunzime, care se face fie pentru paradă, fie pentru a umple un
gol lăuntric.
Unui teolog care susținea că noi, creștinii, trebuie să fim oameni de
acțiune, Starețul Ioil de la Kalamata îi spunea: „O, sărmanule! Nu lași
acțiunile și alergăturile, ca să cauți puțin și de alcătuirea ta? Numai
acțiune și alergătură suntem și ne lăsăm sufletele să devină ogoare
neroditoare. Curăță cu o profundă grijă sufletul tău de patimi și
atunci orice vei oferi aproapelui tău, va fi din revărsarea sufletului
tău, iar nu din sărăcia lui”.
Părintele Epifanie Teodoropulos a fost întrebat odată de cineva:
- Gheronda, ați văzut vreodată vreo vedenie?
- Nu, fiule. Nici nu am văzut și nici nu vreau să văd. Singurul lucru pe care vreau să-l văd sunt păcatele mele.
Să încheie predica marele poet al Bisericii noastre, Sfântul Grigorie
Cuvântătorul de Dumnezeu, cu o poezie de-a sa: „Suflete al meu, ai de
lucru, și încă mult, dacă vrei. Cercetează-te pe tine cine ești și
încotro ești îndreptat; de unde ai venit și unde trebuie să te
înfățișezi; dacă viața este aceasta pe care o trăiești sau este alta mai
bună… Suflete al meu, ai de lucru. Să nu obosești în silința ta”.
Fie ca Bunul Dumnezeu să ne ajute ca și anul acesta să facem, în Postul Mare, o adâncă „săpare” în lăuntrul nostru! Amin.
Sursa: marturieathonita.ro/cunoasterea-de-sine-ii